Размер:
A A A
Цвет:
C C C C
Изображения Вкл Выкл.

Достопримечательное место регионального значения «Нумто» в Белоярскои районе

Достопримечательное место регионального значения «Нумто» в Белоярском районе
Верховья р. Казыма и окрестности оз. Нумто издревле населяют представители двух коренных народов Севера - лесные ненцы и казымские ханты. Сочетание тундровых, лесотундровых и таежных ландшафтов позволяло оптимально сочетать такие виды традиционной хозяйственной деятельности, как оленеводство, охота, рыбная ловля и собирательство. Территория района оз. Нумто является уникальной зоной близкого соседства и тесного взаимодействия этнических групп. Постоянные контакты, родственные связи и хозяйственная интеграция привели к формированию единого культурного облика всех коренных жителей данной местности.
В результате многовекового обитания на этой территории хантам и лесным ненцам удалось максимально приспособить свое хозяйство, быт и культуру к местным экологическим условиям. Своеобразное оленеводство, характерное для этих народов, относится к так называемому «таёжному типу» с относительно небольшим поголовьем оленей, выпасом стад без постоянного надзора пастухов, небольшой протяженностью перекочевок. Охота на лося, дикого оленя, медведя, боровую и водоплавающую дичь, пушного зверя всегда играла большую роль для жителей д. Нумто, поскольку здесь проходят миграционные пути многих видов животных и птиц. Возможно поэтому верховья р. Казыма издревле почитаются коренными малочисленными народами Севера как места, населённые божествами. Не случайно на относительно небольшой территории водораздела рек Надыма и Казыма расположено несколько святилищ.
    Территория, достопримечательного места «Нумто», включает все компоненты, необходимые для его обоснования: природный ландшафт не потревоженный хозяйственной деятельностью, этнокультурные объекты - святилища, используемые в культовой практике казымскими хантами и лесными ненцами не одно десятиление, археологические объекты: городища, поселения, могильник, местонахождения.  
    На территории всех святилищ по причине длительного использования присутствует культурный слой, насыщенный артефактами, связанными с отправлением религиозных обрядов.
    Достопримечательное место «Нумто» – особо охраняемая территория, обосновано необходимостью сохранения природного историко – этнографического комплекса, имеющего особое сакральное значение для коренных малочисленных народов Севера, проживающих в регионе.
    Основным элементом территории достопримечательного места является собственно оз. Нумто. Оно находится на границе двух автономных округов: Ямало-Ненецкого и Ханты-Мансийского-Югры, и является ненецко - хантыйским святилищем. При коллективных жертвоприношениях на его берегах приносят в жертву до семи оленей. Обращение к духам звучит на ненецком языке, заклание происходит по-хантыйски. В последние годы организатором обряда являлся Ю.К. Вэлла (Айваседа), поэт, общественный деятель, лидер лесных ненцев в Ханты-Мансийском автономном округе-Югре [Харючи 2000, с.79].
    Ландшафтной, этно-культурной и археологической доминантой проектируемого достопримечательного места является остров, находящийся в ЮЗ части озера, в 0,95 км к ССВ от д. Нумто, по форме в плане напоминающий сердце. Отсюда его название tqrdm лcr sfm pqχdr «Сердце-остров Небесного озера».
Не менее интересны и познавательны иные участки, хранящие память о прошлом и свидетельства современного общения коренных малочисленных народов со своими богами, - расположенные на островах в заливе Охлор действующие святилища на Большом и Малом островах, северно-западном, юго-западном и южном берегах озера -  святилища «Солнечный мыс», «Святой мыс», «7 кедров», «У зимника».
Важным элементом исторического ландшафта, дополняющим святилища, являются археологические объекты, расположенные на острове Святом и южном берегу оз. Нумто.

Святилище Святой остров (хант: Jεmdŋ ńuλ) (рис. 3, 6, 7, 19, 38 - 40).
Ранг культового места:
Святилище Святой остров имеет ранг межэтнического священного места лесных ненцев и хантов.
Персонифицированных хранителей святилище не имеет.
Святилище регулярно посещается казымскими хантами и лесными ненцами, как проживающими в д. Нумто, так и на отдалённых территориях и на р. Надым (ЯНАО).
По мифологии хантов и лесных ненцев, оз. Нумто - одно из трех мест, куда спускался с неба верховный бог [Зенько 2000, с. 269]: «По ненецкой легенде, здесь когда-то стоял чум «Старика» Тычей Вэеако (ставшего Нумом – верховным Богом). Его сын Тычей Вобню много воевал: семь раз он погибал и семь раз воскресал. Затем он ушел в озеро и стал Нум-то. По другой версии, его бросил на Землю отец Нум. Планиграфически озеро имеет облик человека: берега очерчивают его голову, шею, плечи, туловище. Речки, впадающие со стороны головы - это его косы. Река Надым, вытекающая между его ног – «веревка». На озере есть острова - это «глаза» и «сердце» [Головнев 1995, с. 427].По другим представлениям (казымские ханты) озеро по форме напоминает изображение животного: лошади или лося, у которого есть голова, а также нос, шея, загривок, сердце, ноги - «со всех сторон ручьи выпадают» (в озеро)» [Рандымов И. П. 1991, Нумто] и хвост - река Надым. «На вид-то оно такое и есть, лось или лошадь, лучше лошадь - хвост у ней длинный» [Аликов П.Д. 1987, Юильск].
Есть еще одно место, которое в устной традиции ненцев связывается с Нумом - остров Вайгач. По преданию, когда-то Вайгач был ровным. Затем <явился на берегу моря утес, который все более и более рос и наконец образовался наподобие человека>. С тех пор Вайгач назывался Хэге-я «Святая земля» или Хэге-о «Святой остров». На этом острове до 1827 г. стоял семиликий трехгранный деревянный идол, который носил имя Уэсако «Старик», 420 других деревянных идолов и 20 каменных, которые были сожжены и разрушены миссионерами [Головнев 1995, с. 429]. А.В. Головнев пришел к выводу, что в прошлом две земли Нума - южное озеро Нумто и северный остров Вайгач, представлялись краями-границами ненецкого мира (географически они образуют ось, проходящую с юго-востока на северо-запад по линии восход-закат): «В ненецкой мифологии Небо, как и Время, живое. У него есть Нув Пуд- «Хребет (Позвоночник, Сердцевина)». На этом Хребте-оси (Млечном Пути) стоит чум Нума, по нему сын Нума пересекает Небо, поднимается на него или спускается на Землю. Его полюсами оказываются «ледяной» север (нгэрм) и «теплый» юг (иба). Как правило, небесная ось представляется идущей не строго с юга на север, а от рассвета к закату - с юго-востока на северо-запад (в чем и обнаруживается ее соответствие условному мосту Нум-то - Вайгач)» [Головнев 1995, с. 432].
    В хантыйской культуре остров-сердце на озере Нумто, является местом «восседания» духа охранителя реки Казым Вут ими (wŭt ĭmi «Верхняя женщина»), она же Касум тый ими (kasdm tĭj ĭmi «Женщина вершины Казыма») - дух-покровитель реки Казым [Молдановы 2000, с. 14].
Т. Лехтисало, побывавший у лесных ненцев в 1914 г., пишет: «В середине остров сужается в форму сердца, и там, собственно, и есть святое место с ключом, в который пускают кровь жертвенного оленя. Этот ключ так глубок, что никаким деревом невозможно достать до дна... Если лесной ненец долгое время не был в «Святом месте Божьего озера», он должен, когда судьба его приведет туда, тут же принести жертву... на жертвоприношении постоянно задействованы тамошние самоеды» [Лехтисало1998, с. 62, 63].
По данным А.В. Головнева на острове-сердце, где в прежние времена ненцы приносили жертвы Нуму, «на юго-восточном берегу стояли обращенные личинами к восходу солнца три-по-семь кахэ идолы. Жертвы Нуму, шкуры и черепа белых оленей, развешивались на березах. Стоял там и кедр, на стволе которого крепилась металлическая личина Нгомулик (Нга)» [Головнев 1995, с. 428].
Большой священный остров тоже, как и само озеро, «имеет форму человека. В середине остров сужается в форму сердца... потом... расширяется в виде головы; там есть маленькое озеро, в котором рядом друг с другом расположены острова с березами, они называются глазами большого острова. С обеих сторон, в поле видимости, ручейки: уши. В конце острова - речка, которая называется pansjaak «длинный клок волос на макушке мужчины». Такое описание острова - со слов старого шамана - удалось записать в 1914 г. Т. Лехтисало [Lehtisalo 1924, с. 62].
Культ Вут ими, одной из дочерей Торума, является основополагающим на Казымской земле (бассейн реки Казым), не смотря на то, что люди поклоняются и другим божествам: «Для тех, кто вырос на казымской земле и воспитывался в традиционной среде, вся эта земля есть некое воплощение живой Казымской богини, всё здесь пронизано её духом, её присутствием: вон на том озере, быть может, богиня-селезень сидит, а вот с этого дерева наверняка богиня-соболь смотрит, и в каждом доме тебя обязательно встречают зелёные глаза богини-кошки (Черная кошка, селезень с золотыми крыльями, черный соболь – священные образы Вут ими). Всё на земле живое, всё священно. Вот корни деревьев - это змеи-косы богини, если во сне увидишь их, то обязательно выздоровеешь. В траве ящерицы - завязки её шубы. В воздухе - синички, что к концу её платка привязаны, «рассердится богиня, синички в разные стороны разлетаются, платок при этом приподнимается...» Если рыбу в реке увидишь, то это же у богини «кольчуга, как мелкой рыбы чешуя». Всё вокруг пронизано её могучим духом, он охраняет, он даёт силу, поддерживает в трудных ситуациях» [Модановы 2000, с. 13.]
Информация о богине Вут Ими содержится в священных песнях, посвящённых Казымской богини, которых, в настоящее время, существует несколько вариантов, в сказках и легендах, которые рассказывают детям. Молдановы обобщили эту информацию: «<…> ни с кем Казымская богиня ужиться не могла. Сначала она долго не могла выйти замуж. Легенды говорят, что очень удачливой охотницей она была, и потому братья не отдавали её. Наконец, когда прислал сватов мужчина с низовьев Оби и братья в очередной раз отказали, она накинула свою кольчугу, догнала сватов и сама договорилась о свадьбе. Лишь по кончику косы, что виднелся из-под кольчуги, догадались сваты, что это сама богиня была. Стала богиня женой северного ненца, но не понравилось ей, что живёт он не так, как «положено», - например, нарты у него не обычные, а двусторонние, оленей в них можно запрягать как с передней, так и с задней стороны. Поссорились они из-за этого. Ссора закончилась тем, что жена всю Обскую губу и «остроголовых многочисленных меhков ногами истоптала, разнесла», а мужу, оленному ненцу, ноги отрубила. После этого «золотокрылым селезнем» к отцу Торуму взлетела, прощения испросила и отправилась в сторону Казыма, чтобы, когда «человеческий мир возникнет, когда с кукольным лицом мир возникнет», быть духом-охранителем этой реки [Модановы 2000].
Двинувшись с устья Оби вверх по течению, первую свою остановку богиня совершает в устье реки Куноват на озере Шишан лор, где оставляет сына и нарекает его духом-охранителем этих мест, а хранительницей людей реки Куноват «сажает» дочь. Далее богиня едет до устья реки Казым и здесь укрепляет будущие свои владения. В устье реки «сажает» семь слуг, которые пасли ее оленей, это «в белых халатах-одеяниях семь духов», через реку строит священный каменный запор, чтобы «берестяные лодки» духа болезней и «лодки войны» не могли проникнуть к людям реки Казым. Здесь же отмечено местонахождение золотой лестницы, спущенной богине с неба ее отцом Торумом (полноватский вариант; по представлениям юильских ханты, эта лестница находится в верховье Казыма).
Продвигаясь далее вверх по Казыму, она методично укрепляет земли, везде «сажает своих людей». На реках Мозямы и Амня она оставляет рукавицы, которые превращаются в духов, а на озере Кислоры - дочь Выркум ими; на реке Амня остается ее повар - «котлами гремящий маленький куль», в верховьях этой же реки «садится» «Верховьев Амни одинокий дух» - слуга, который вёл обоз и торил дорогу. Здесь же на Амне, затем на Соруме, Кельщюгане и в других местах она даёт право управления «аборигенам» этой земли: «сажает семь лесных духов», «Сорумского мужчину», «устья Кельщюгана семь маленьких духов» и т.д.
Приехав на территорию старого Юильска, она обращается к отцу с просьбой, чтобы тот прислал ей духа-охранителя Юильска. Торум отправил «с огромными глазами лесного духа». Далее по пути следования богиня оставляет хорей - он превращается в дерево, у которого внизу растут ветви сосны, вверху - ветви березы. Затем богиня освобождается от обоза и оленей, которые превращаются в холмы и деревья. Затем богиня едет дальше и «садится» на оз. Нумто. Повсеместно, где она оставляла свои вещи или делала остановки, сейчас живут духи-охранители этих мест, как правило, муж с женой» [Модановы 2000, с. 13 - 14].
    Культ казымской богини Вут ими объединяет местных духов и их святилища всего Белоярского района в единую систему.
Культовые церемонии, как правило, проходят в конце зимы или ранней весной. К озеру приезжают небольшими группами, совершают жертвоприношения, забивая оленя.
Крупные сборища различных этнических групп на озере у острова совершаются редко. Подобный ритуал на озере проводили в 1994 году, тогда, как и раньше, сюда приезжали представители коренных малочисленных народов Севера из Таймыра, Томской, Архангельской областей, Республики Коми.
В 2012 г. у Святого острова собирались родовые общины хантов и лесных ненцев ХМАО-Югры и ЯНАО, чтобы совершить жертвоприношение оленей.
Время начала функционирования священного места определить не представляется возможным. Так как не понятно, являлся ли остров священным в пору функционирования на нём городищ и поселений. Если да, то надо полагать, что на нём жили «святые» люди.  В настоящее время можно лишь констатировать, что аборигены не отражают в своём этническом самосознании момент начала в нашем обычном - временном понимании, определяя началом момент «когда с неба спустился верховный Бог». Нельзя определить и конечную дату, т.к. святилище вписано в живую национальную культуру и является её «живым» участником, как и само озеро.
Местоположение:
Святилище Святой остров находится в ЮЗ части озера, в 0,95 км к ССВ от д. Нумто. По форме остров в плане напоминает сердце. Отсюда его другое название: tqrdm лcr sfm pqχdr «Сердце-остров Небесного озера».
Остров имеет относительно ровную поверхность, возвышающуюся над урезом воды, в основном, на 2,0 – 2,5 м (на октябрь месяц). На территории острова более 20 лет назад имел место пожар, практически уничтоживший все произрастающие на нём деревья. В настоящее время остров покрыт молодым подрастающим лесом, в основе которого хвойные породы с преобладанием сосны, высотой до 3,5 – 5 м.
По краям остров окаймляется более низкими поверхностями, представляющими собой выположенные участки берега, лежащие между краем озера и собственно островной береговой террасой. Здесь преобладают лиственные породы: берёза, осина.
В современной культовой практике используется не вся поверхность острова, а, в основном, его низкие участки, поросшие берёзами, в ЮЗ и СЗ частях. В то же время, жертвенные деревья с прикладами духам встречаются и в глубине острова, например - на Городище Нумто III.
По данным К.Ф. Карьялайнена, «у остяков в лесу есть во многих местах деревья, которые они почитают и богато одаривают пушниной и жертвенными шкурами» [Карьялайнен, 1922,т. II, с. 88]. Он же отмечает, что среди священных деревьев преимущественное положение занимает берёза [Карьялайнен, 1922,т. II, с. 89].  
На территории Святого Острова священными деревьями являются, в основном,  берёзы. На них во время обрядовых действий вывешивались и вывешиваются в настоящее время шкуры жертвенных животных, черепа (олень) и прочие дары духам (в основном – куски светлой материи с завязанными по углам узелками с монетами). Основная часть священных берёз группируется в две небольшие рощи, расположенные на ЮЗ и СЗ окраинах острова. Кроме того, отдельно стоящая священная берёза находится на террасной части острова, на территории городища Нумто III.
По традиции, строго соблюдаемой в современной культовой практике, вход женщинам на Святой остров запрещён.  
Всего на момент обследования острова в октябре 2015 г. в пределах острова Святого было определено не менее 58 отдельных священных деревьев, несущих культовую нагрузку. Каждое дерево является «хранителем принесённых духу жертв», «деревом с сидящим на нём духом, на ветвях которого он гнездится, как птица, чтобы принимать почитания, молитвы и дары» [Карьялайнен, т. II, с. 95]. На них вывешены шкуры и черепа оленей (до семи штук), рога, куски материи чаще белого цвета с завязанными по углам узелками с монетами. Иногда встречается материя зелёного, жёлтого и красного цветов. На деревьях заметны не только истлевшие шкуры и куски материи, но и совершенно новые холсты, что говорит о проведении обрядов и в настоящее время. Возле многих деревьев заметны кострища. Кроме того, в пределах сакрального пространства  можно наблюдать в изобилии расходный материал – тару из под необходимого элемента в общении людей с духами – водки.
Едва ли каждое священное дерево острова, в силу определённой обособленности, может являться отдельным объектом учёта в качестве объекта имеющего признаки объекта культурного наследия. Однако участки, объединяющие отдельно стоящие деревья со свободным от деревьев пространством, могут быть учтены в качестве территории таковых в силу имеющей место сукцессии – последовательно сменяющихся биоценозов на одном биотопе острова, прошедших вследствие пожаров, наводнений, порубок советского времени и пр., определённо изменивших локализацию священных деревьев, оставив лишь свидетельства о местах свершения былых обрядов в земле – в виде отдельных сакральных находок и культурного слоя.
В тоже время, все деревья объединены не только сакральной идеей поклонения духам острова Святого, но и территориальной пространственно-ландшфтной ограниченностью, обуславливающей их использование в составе единого сакрального комплекса, именуемого «Святой остров». Поэтому основополагающее значение в осмыслении сакрального пространства святилища имеют не столько отдельные священные деревья, сколько вся его территория, ландшафтно ограниченная в составе единого сакрального пространства. В связи с этим граница святилища определялась по контурам визуально фиксируемых ландшафтных границ сакральной территории, обозначенных информаторами из местных хантов и ненцев.  

Опубликовано: 29.05.2017 15:18        Обновлено: 29.05.2017 15:27